酒誕生于何時(shí)其說不一。古有杜康造酒之說。漢以前雖有飲酒，但酒風(fēng)不昌，至三國魏晉南北朝，飲酒之風(fēng)日漸熾烈。曹氏父子，建安詩人，竹林七賢皆嗜酒之人，酒風(fēng)之盛，當(dāng)自此而始。

歷史上嗜酒之人多為仕宦、文人。一則酒乃之物，非生活所必需，且釀酒耗費(fèi)不菲，非一般人所能承受；二則酒乃助興之物，非閑暇儒雅之士難有以酒為興的雅趣，且飲酒誤事，勤于實(shí)務(wù)之人或因酒而廢事，因而朝廷常有禁酒令限酒令。上古之世，飲酒遠(yuǎn)非今日普及，僅存于特殊階層之間，可知矣。

仕宦、文人具備嗜酒的必要條件，文人與酒的不解之緣由此而生焉?！逗鬂h書.孔融傳》云：“賓客日盈其門，常嘆曰：坐上客恒滿，尊中酒不空，吾無憂矣。”孔融不僅好飲酒，還詰難曹操限酒令，以致因嗜酒而喪命。魏晉時(shí)期文士普遍飲酒，或借酒澆愁，或以酒買醉以顯風(fēng)雅，名流賢士個(gè)個(gè)嗜酒，而又各有其道。

《世說新語 任誕篇》云：名士不必須奇才。但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。阮籍，嵇康，山濤，劉伶，阮咸，向秀，王戎七人常集于竹林之下，暢飲清談，相得甚歡，世稱“竹林七賢”。嵇康和劉伶尤為典型。

嵇康是藉酒裝瘋，逃避政治迫害，酒是解愁化憂，麻醉精神的工具，更是抵擋司馬氏集團(tuán)糾纏的擋箭牌，如《酒會(huì)詩》：“樂哉苑中游，周覽無窮已。百卉吐芳華，崇臺(tái)邈高跱。林木紛交錯(cuò)，玄池戲魴鯉。輕丸斃翔禽，纖綸出鳣鮪。坐中發(fā)美贊，異氣同音軌。臨川獻(xiàn)清酤，微歌發(fā)皓齒。素琴揮雅操，清聲隨風(fēng)起。斯會(huì)豈不樂，恨無東野子。酒中念幽人，守故彌終始。但當(dāng)體七弦，寄心在知己?！?/p>

劉伶則是個(gè)地地道道的酒鬼酒徒?！妒勒f新語.任誕篇》言：劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！伶曰：甚善，我不能自禁，唯當(dāng)祝，自誓斷之耳！便可具酒肉。婦曰：敬聞命。供酒肉于神前，請伶祝誓，伶跪而祝曰：天生劉伶，以灑為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。便引酒進(jìn)肉，隗然已醉矣。劉伶每出行，命人荷鋤隨之，曰：哪里醉死哪里埋！

晉人飲酒，有至沉醉者。此未必意在于酒，蓋時(shí)方艱難，人各懼禍，惟托于醉以避難而已。以酒助興，寄情山水清音，潑墨揮毫，聊以。此一傳統(tǒng)代代延續(xù)，文士鮮有人盡其才用者，懷才不遇是為常態(tài)，酒就成了一種媒介。飲酒賦詩，買醉澆愁，存風(fēng)雅興風(fēng)騷藉狂恃傲以顯名士風(fēng)流。

魏晉風(fēng)骨藉酒已存，盛唐風(fēng)雅因酒而彰?！肮艁硎ベt皆寂寞，惟有飲者留其名”，李白斗酒詩百篇，詩與酒已然一體莫辨了。舉杯邀明月之孤獨(dú)，抽刀斷水的無奈，莫使金樽空對月的悵惘，抑或呼童烹雞酌白酒的興奮，詩人情懷莫不系之于酒。

自古名士多愛酒。陶淵明以酒為樂，“故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數(shù)斟已復(fù)醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味?。嬀贫字模?/p>

杜甫，“潦倒新停濁酒杯”；白居易時(shí)而“把酒思閑事，春愁誰最深” ，時(shí)而“酒后高歌且放狂，門前閑事莫思量”；蘇東坡“把酒問青天”；李清照“濃睡不消殘酒”；老舍“有客同心當(dāng)骨肉，無錢買酒賣文章”，“半老無官誠快事，文章為命酒為魂”……古往今來，文士之于酒“先圣后圣，其揆一也”。

愛酒之人多矣，而文人尤愛之，興以酒發(fā)，詩以酒彰，固然可備一說，但云藝術(shù)創(chuàng)造一定藉之于酒則無據(jù)可考。嗜酒之人未必一定文士，文士也未必一定喜歡飲酒。酒乃性情之物，助興而已。古之文人雖多飲酒，以酒為詩，吟詠不輟，其與嗜酒之人實(shí)無二致，性情而已。

來源：中酒教育CABE

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